＊引言
不少崇尚科學之人，不知何故，皆醉心佛學。明明科學講究邏輯，佛學卻盡是有違邏輯之理，如：「般若非般若，是之謂般若。」不是智慧的智慧才是智慧……摸不著頭腦兮。難道科學人接受：不是氧氣的氧氣才是氧氣、不是火的火才是火、不是質數的質數才是質數？
直至初探佛學，才漸漸發覺：科學人研究佛學，是最自然不過的事。
＊佛學與佛教
佛教「滿天神佛」觀，乃源於後世將佛陀神化，好像拜關公、拜孔子，甚至拜虛構的齊天大聖孫悟空等。
佛學不同佛教，並非宗教信仰。佛陀的意思是「覺者」，指一位覺悟的「人」，而不是「神」。佛學是一門實踐智慧學，是處世之道，是人生哲理。
＊科學利與弊
欲窺探佛學吸引科學人之由，先反思科學之長短。
觀察、假設、檢驗，將前人歸功於神蹟的不解之謎陸續破解。數學、物理學、生物學、化學、宇宙學等科學分支，透過精確計算、龐大歸納，不僅對萬物有進一步了解，甚至能精確預測。諺語「天有不測之風雲」，在天文學家面前，已不合時宜，唯剩下「人有霎時一身痕」歷久不衰。
人類雖獲科學一臂之力，漸將自然界玩弄於股掌之中，然而卻越來越不懂得回答最切身的問題：人所做的一切，究竟是為了什麼？學生返學放學、打工仔返工放工、日出而作，日落而息、你鬧人人鬧你、買樓賣樓、賺錢蝕錢，追逐短暫慾望，求樂避苦，以有涯隨無涯，殆矣。期望充實，卻盡是空虛，活像花叢裡的蜜蜂、魚缸裡的金魚、機器裡的齒輪，營營役役而不知其所歸。
科學是征服外在世界的神兵利器，於人的內在世界卻無用武之地。
＊科學眼中的「人」
一般人將「科學」視之為「理性」的同義詞，「這樣做並不太科學。」表示「這樣做並不理性。」甚至將「科學」和「正確」劃上等號，「這樣做才科學」表示「這樣做才正確。」不難想像有人會反對上述「科學也有無用之時」的見解。尤其近代統計學發展迅速，被經濟學、心理學、神經學等分支加以運用，早已深入研究人的思維和行為。顯而易見地，科學老早由探索外在世界，逐漸擴展至人本身，若說科學對「人」的內在世界無用武之地，似乎是抹黑科學。
然而，「人」是誰人？傳媒流行引用快樂指數，透過統計學，計算不同國家的人有多快樂。那麼，統計結果能顯示「你」有多快樂嗎？你有多快樂，是透過閱讀統計結果而定嗎？若是如此，欲求快樂，不必懊惱，移民到快樂指數最高的不丹「提升快樂」即可。試想想：統計對「你」自身來說，究竟有何意義？
統計學無視人的獨特性，純粹抽取特定性質，將其數量化。雖是研究「人」，但只是外在世界的「人」，而不是你；更不是任何一個人，而是一堆人。心理學情況相若，無論做幾多次實驗，實驗結果有幾一致，只要參與實驗的不是自己，其實沒任何說服力。誰能斷言自己不會是統計中的outlier？不會是統計中的誤差？更何況，生命價值怎麼可能被數量化？
以科學方法探究人生，施盡渾身解數，花盡奶力，也難逃流於「知彼而不知己」的層次。在講究科學的香港，營營役役而不知其所歸，彷如都市病，正好倒映出這個現象。
＊佛學初探
佛學以別的角度探索人生，不少科學人不約而同地認為：佛學恰好填補了科學「知彼而不知己」的盲點。
先旨聲明：筆者對佛學認識極淺，對深層之義或許仍一知半解，甚至一竅不通。更有可能的是，鑑於筆者表達能力有限，或惹誤導，望以「最大寬容原則」理解本文，若文句有歧義，請假設最合理的意思，盡量使其講得通，別假設最不合理的意思，立即抽秤。本文乃「入門式」分享，若有錯漏，歡迎指出。
＊語言的限制
佛學重意會，不重言傳。語言只是工具，如過份執著，反倒不能理解真義。「木筏非岸」的故事描述得頗為傳神：欲由此岸，渡至彼岸，得靠木筏。但縱使已渡至彼岸邊，離彼岸只差一步，若執著於木筏而不願捨棄的話，便永遠不能踏上彼岸。語言就是木筏，若過份執著辭句表意，便無法領會箇中奧秘。
「又是這一款佛偈？言之無物，言不成理，便貶低語言，以便說一堆狗屁不通的說話，當我三歲細路哥？」總有人這樣認為（例如從前的我）。
其實語言的限制是顯而易見：人的意念無窮，字的組合有限，豈能言盡？
比方說，升職加薪會「開心」、家人為你慶祝生日會「開心」、中六合彩會「開心」、被尊敬的人賞識會「開心」、收禮物會「開心」、意中人接受你追求會開心、做義工幫人會「開心」、聽笑話會「開心」、兒孫滿堂享天倫之樂會「開心」……然而，雖然同樣以「開心」來描述，但難道這些「開心」都是一樣嗎？
＊語言的誤導
試想像你的意中人答應同你拍拖，你霎時「開心」不己。誰知他／她忽然性情大變，拒絕你不特止，更侮罵你一番，頭也不回地拖著一名粗金鏈掛頸的肥佬遠去。你驚徨失措，「開心」盡失，站在原地，欲垂頭飲泣，你靈機一觸，嘴角微微向上戚，「嘿」一聲冷笑，機智地從褲袋中掏出一本袖珍笑話書，揭幾頁大笑一番，取回「開心」。成功！
荒謬至極嗎？然而相若之事卻時刻發生：路人甲失戀，瘋狂購物，欲以滿其物慾之樂，代替愛情之樂；路人乙失業，瘋狂賭博，欲以擊敗莊家之樂，代替工作之樂；路人丙失敗，瘋狂玩樂，欲以遊戲之樂，代替成功之樂……類似例子多不勝數，俯拾即是，留意身邊人，總會「有版你睇」。
以為「我口講我心」，卻潛意識中「我心聽我口」，若不洞察此語言之限制，便難以跳出表象框框，了解箇中本義，誤進死胡同。
＊佛學之「苦」
言歸正傳，佛學如何看待生命？一字記之曰：「苦」。閱至此，毋須皺眉扁嘴，此「苦」非日常生活常有提及之「苦」。
「被上司解僱了，真命『苦』！」、「這對夫妻意外身亡，他們子女往後的日子可算『苦』了！」、「傻校長行山食橙皮解渴，使我明白：吃得『苦』中『苦』，方為人上人。」以上的「苦」都不是佛學的「苦」。
一般人聞此「苦」字，便以為佛學乃「怨天怨地怨命苦」之學說，誤解是也。
佛學之「苦」，其實指「無常」，人生「苦」在變乃莫測，不可思議，箇中規律不得而知。苦即無常，非褒義，亦非貶義，乃中性說法。
＊樂觀、悲觀、實觀
科學人接納佛學的其中一個原因，是佛學的實觀視野。欲知何為實觀，以樂觀和悲觀來襯托，似乎較易：世事無常，樂觀的人認為世界並不死板，充滿新鮮感；悲觀的人卻認為世界無法掌握，無盡虛無感。
一般人彷彿早已將處世觀二分，非樂即悲，非黑即白。反對的人大多純粹崇尚中庸之道，樂而不忘憂，憂而不忘樂，不走極端。如此論調其實仍是將處世觀二分，只是各打五十大板而已。
世事無常，實觀的人會認為世界就是沒有規律，就是無常啊！重點不在於這似乎是一句廢話，而是不加入主觀的情感元素。就像科學人觀察事物：「光速是每秒三萬公里，就是每秒三萬公里」而不是「光速是每秒三萬公里，真的很快，很刺激！」或者「光速是每秒三萬公里，已不能更快了……」正如牛頓見蘋果由樹上跌下來，聯想起地心吸力，而不是：「只要有能力，一定能夠像蘋果般，從樹木的魔掌中逃脫！」或者「蘋果鮮紅美麗，那又如何？也總有熟透擲地、變黃變爛、被吞進肚子的一天。夕陽無限好，只是近黃昏……」
待續...(寫寫吓冇寫...)
